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QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
La Franc-maçonnerie est l’une des plus anciennes sociétés fraternelles du monde. Les leçons que la Franc-maçonnerie enseigne dans ses cérémonies concernent les valeurs morales qui régissent les relations entre les peuples, et sa reconnaissance que tout dépend de la providence de Dieu, sans pour autant jamais franchir les frontières de la religion. Les Francs-maçons estiment que ces leçons s’appliquent tout autant aujourd’hui qu’elles l’étaient lorsqu’elle prit sa forme moderne au tournant du 17ème siècle.
Malgré ce que beaucoup de gens prétendent, la Franc-maçonnerie n’est en aucun cas une société secrète. Les soi-disant secrets de la Franc-maçonnerie sont uniquement utilisés comme un moyen cérémoniel de démontrer que l’on est Franc-maçon lors des réunions de loge. Dans tous les cas, ils ont été exposés par les médias depuis presque aussi longtemps que la Franc-maçonnerie existe, et ne sont pas des informations importantes de toute façon. Le vrai point d’un Franc-maçon promettant de ne pas les révéler est fondamentalement une façon dramatique de promettre de tenir ses promesses en général.
D’autres raisons pour lesquelles la Franc-maçonnerie ne peut pas être qualifiée de société secrète sont que les Francs-maçons ne promettent pas de garder leur adhésion secrète (ils peuvent le dire à qui ils le souhaitent), où et quand les Francs-maçons se rencontrent sont des affaires publiques (vous pouvez rechercher des centres maçonniques sur l’internet), et notre livre de règles, le Livre des Constitutions, et nos objectifs sont facilement accessibles à tous.
Il est ironique que, parce que les Francs-maçons étaient réticents à l’égard de la révélation de leur adhésion (on leur a toujours appris à ne jamais l’utiliser pour faire avancer leurs propres intérêts), les critiques ont pris cela dans le mauvais sens, et pensent que quelque chose de secret et de malveillant s’y passe. Rien ne pourrait être plus loin de la vérité.
Les cérémonies maçonniques sont des pièces de moralité laïque qui sont apprises par cœur par les membres de la loge au profit de la personne qui devient Franc-maçon, ou qui souhaite explorer davantage la Franc-maçonnerie. Chaque cérémonie a un message pour le candidat. Une autre raison pour laquelle les Francs-maçons ne diffusent pas leur contenu est simplement parce que cela le gâcherait pour le candidat.
En vertu de la Constitution anglaise, la Franc-maçonnerie de base est divisée en deux parties, appelées « l’Art » et « l’Arche Royale », ou Royal Arch. Pour les Francs-maçons qui veulent vraiment approfondir le sujet, il existe une foule d’autres cérémonies qui, pour des raisons historiques, ne sont pas administrées par la Grande Loge Unie d’Angleterre, ni par les autres Grandes Loges d’autres pays de par le monde.
Tous les Francs-maçons passent par les trois cérémonies artisanales de base, à moins qu’ils ne décident d’arrêter très tôt leurs progrès en Franc-maçonnerie. Ces trois cérémonies (ou degrés comme ils sont appelés) portent sur les relations entre les personnes, l’égalité naturelle de l’homme et sa dépendance envers les autres, l’importance de l’éducation et les récompenses du travail, la fidélité à une promesse, la contemplation de la mort inévitable, et la notion du devoir envers son prochain. Une quatrième cérémonie, indépendante des trois premiers Degrés et appelée l’Arche Royale, met l’accent sur la dépendance de l’homme à l’égard de l’Être Suprême pour ceux qui veulent continuer leur parcours dans cette branche de la Franc-maçonnerie.
Bien que tous les Francs-maçons soient tenus de professer et de continuer leur croyance en un Être Suprême, et que leurs cérémonies comprennent des prières, la Franc-maçonnerie n’est en aucun cas un substitut à la religion. Elle n’a pas, et ne peut avoir, aucune doctrine théologique, elle n’offre pas de sacrements, et elle ne prétend pas conduire au salut. En faisant des prières lors de ses réunions, la Franc-maçonnerie n’est pas plus en conflit avec la religion que, par exemple, un repas au cours duquel les grâces sont dites.
De plus, les Francs-maçons ne sont pas autorisés à parler de religion lors de leurs réunions. La Franc-maçonnerie est également strictement apolitique, et la discussion de politique lors des réunions maçonniques est expressément interdite. Ces règles découlent toutes deux des objectifs de la Franc-maçonnerie qui encouragent ses membres à découvrir ce que des personnes de tous horizons différents ont en commun. Comme on le sait malheureusement bien, lorsqu’il est autorisé, le débat sur la religion et la politique a trop souvent conduit à déclencher des émeutes, à la discrimination, à la persécution et à la guerre.
Un Franc-maçon est donc fondamentalement encouragé à faire son devoir, d’abord envers son Dieu (quel que soit son nom) par sa foi et sa pratique religieuse, puis, sans préjudice de sa famille et de ceux qui dépendent de lui, envers son prochain par la charité et le service.
Aucune de ces idées n’est exclusive à la Franc-maçonnerie, mais toutes devraient être universellement acceptables, et les Francs-maçons sont censés les suivre.
LES CÉRÉMONIES
Les cérémonies maçonniques sont un moyen d’arriver à une fin. Dans la Franc-maçonnerie, la cérémonie (ou rituel comme on l’appelle souvent) est le moyen par lequel les principes de la Franc-maçonnerie sont transmis au candidat de manière dramatique. Même si les prières sont utilisées à certains moments, le rituel n’est absolument pas une cérémonie religieuse. Il s’agit simplement d’un ensemble formalisé de drames utilisés pour introduire de nouveaux membres dans la Franc-maçonnerie, et leur expliquer ce qu’ils rejoignent et ce que l’on attend d’eux.
Les Francs-maçons ont traditionnellement maintenu leurs cérémonies confidentielles pour une raison très simple. Si quelqu’un souhaitant devenir Franc-maçon savait comment se sont déroulées et finissent les histoires, cela en ruinerait l’effet.
Alors pourquoi utiliser le rituel ? Il y a deux raisons. Premièrement, en utilisant des cérémonies formelles, tout le monde entre dans la Franc-maçonnerie sur un pied d’égalité et partage la même expérience, quels que soit sa position et son statut en dehors de cette organisation. Deuxièmement, en continuant à utiliser des cérémonies qui intègrent le drame, l’allégorie, et le symbolisme, les principes de la Franc-maçonnerie sont très fortement imprimés dans l’esprit du candidat.
Les origines du rituel, tout comme les origines de la Franc-maçonnerie elle-même, n’ont pas encore été découvertes. Ils avaient un « mot du maçon », mais nous n’avons aucune idée des cérémonies utilisées dans les Loges opérationnelles écossaises. Les preuves les plus anciennes que nous ayons proviennent de deux sources : un ensemble de plus de cent versions d’un document maintenant connu sous le nom de « Old Charges », et l’histoire naturelle du Dr. Robert Plot du Staffordshire.
Bien que les versions des anciens textes diffèrent en détail, elles se conforment à un modèle. Il s’agit en grande partie d’une histoire légendaire de l’art maçonnique, suivi d’un ensemble de règles (ou « Charges ») par lesquelles ils devaient se conduire à la fois au travail et dans la vie en général. Les différentes versions datant de la seconde moitié des années 1600 donnent une idée de la pratique rituelle. Une obligation a été prise, sur la Bible, de préserver les mystères de l’Art maçonnique ; le mot et le signe du maçon ont été communiqués ; les règles ont été lues, informant le nouveau Maçon de son devoir envers Dieu, son maître et son prochain ; et l’histoire légendaire a été lue. Le Dr. Plot ajoute un ou deux détails mineurs dont le port du tablier et la présentation de gants blancs au candidat.
Ce n’est qu’en 1690 que nous obtenons des preuves du contenu rituel avec le manuscrit de l’Edinburgh Register House – un ensemble de questions et réponses décrivant une cérémonie simple et les signes. De 1690 à 1729, un certain nombre de questions et réponses manuscrites et imprimées de divers états d’exhaustivité ont survécu. Celles-ci montrent un système simple à deux degrés (Apprenti et Compagnon), la prise d’une obligation sur la Bible (y compris parfois une pénalité physique), la communication de signes et de mots pour chaque degré, et un symbolisme très simple basé sur les tailleurs de pierre.
La première référence à un troisième degré, découverte jusqu’à présent, remonte à 1725, mais ce n’est qu’en 1730 que nous avons une idée de son contenu. C’est d’ailleurs cette année-là que Samuel Prichard a publié sa publication sacrilège « Masonry Dissected ».
Nous y trouvons un système de trois degrés distincts – Apprenti, Compagnon, et Maître Maçon – chacun avec son propre signe et mot, mais avec seulement une obligation au Premier Degré. Les cérémonies se déroulaient en deux parties : la communication du signe et du mot, dans chaque cas suivie d’une courte série de questions et réponses dans lesquelles la cérémonie et le but du Degré sont expliqués, encore une fois en utilisant un symbolisme simple basé sur les outils des tailleurs de pierre.
À partir des années 1770, les Lectures basées sur des questions et réponses ont commencé à être élargies, incorporant des explications symboliques sur la façon dont le candidat était préparé pour chaque Degré. Ils comprenaient également des outils de tailleurs de pierre supplémentaires pour illustrer les vertus que les Francs-maçons devaient pratiquer, et des explications symboliques du mobilier de la salle de la loge et des insignes portés par les membres.
Sous les Grandes Loges rivales d’Angleterre, il y a eu des différences dans la manière de mener les cérémonies dans les loges. Lorsque les deux Grandes Loges se sont unies en 1813, une Loge de Réconciliation a été créée pour produire une forme standard de rituel à utiliser par toutes les loges. La Loge de Réconciliation a passé deux ans à délibérer et, en 1816, ses recommandations ont été acceptées par la Grande Loge, et ordonnées d’être adoptées par chaque Loge. Essentiellement, la Loge de Réconciliation a élargi les simples cérémonies du 18ème siècle en incorporant des textes de ses conférences, mais ceux-ci ont progressivement cessé d’être utilisés par la suite, sauf dans la Loge d’Émulation.
Comme la Grande Loge a refusé que le nouveau rituel soit imprimé ou diffusé sous forme de manuscrit, en organisant plutôt sa démonstration et sa transmission de bouche à oreille, l’objectif de produire un travail standard à effectuer dans chaque loge n’a jamais vraiment été atteint. Les méthodes de promulgation du nouveau système, ainsi que le refus d’abandonner les différences locales idiosyncratiques, ont conduit à une grande variété de travaux pratiqués dans les Loges anglaises. Le cadre de base des cérémonies est le même, mais il existe des différences de formulation et de mode de réalisation des cérémonies, et on peut trouver dans certains travaux des nouvelles « Charges » ainsi que des conférences supplémentaires ou prolongées.
Le rituel de chacun des trois Degrés se divise aujourd’hui en deux parties. La première est une pièce assez dramatique dans laquelle le candidat est présenté, démontre ses qualifications pour le Degré, prend son Obligation, et se fait communiquer et expliquer les Signes et les Mots. La deuxième partie de chaque cérémonie est une « Charge » formelle, ou une explication dans laquelle le but du Degré et les devoirs des Francs-maçons sont expliqués. La « Charge à l’Initié » est possiblement l’une des explications les plus succinctes sur la façon de vivre une vie bonne et utile.
Le rituel n’est pas gravé dans des tablettes de pierre, et il s’est développé au cours des près de trois cents ans durant lesquels des preuves existent. Une comparaison des premières séries de questions et réponses simples avec les cérémonies d’aujourd’hui montre à quel point le développement a progressé.
Parfois, les changements ont été imperceptibles, tandis que dans d’autres, ils ont été très médiatisés. Bien que des changements se soient produits, ils n’ont pas modifié sa nature de base. L’un des changements majeurs, qui a commencé imperceptiblement, a été la déchristianisation du rituel. Au début, une grande partie du symbolisme simple utilisé aurait pu donner une explication chrétienne distinctement trinitaire, et les deux Saints Jean (le Baptiste et l’Évangéliste) ont été revendiqués comme patrons de l’ordre. Au 18ème siècle, alors que les non-chrétiens ont commencé à chercher à être admis, les références chrétiennes ont commencé à être minimisées, puis progressivement supprimées, afin que que les hommes de différentes confessions puissent se rencontrer dans l’amitié. En exprimant cette croyance, le processus a pris forme avec la Loge de la Réconciliation en 1814-1816, ce qui a permis à la Fraternité de devenir vraiment universelle et capable d’accueillir toute personne ayant une croyance en un Être Suprême.
Dans la ferme conviction que le rituel s’explique de par lui-même, la Grande Loge a toujours refusé de publier des manuels expliquant davantage la signification et le symbolisme des trois Degrés. Des écrivains maçonniques enthousiastes ont cependant écrit des livres dans lesquels ils ont donné des interprétations personnelles, et souvent très idiosyncratiques, du rituel. Dans certains cas, l’explication du contexte religieux que certains auteurs ont mis sur le rituel ont profondément choqué la grande majorité des Franc-maçons. On ne saurait trop insister sur le fait que ces interprétations sont tout à fait personnelles à leurs auteurs, et n’ont ni l’approbation de la Grande Loge, ni ne reflètent les vues de la Grande Loge ou celles de la Fraternité en général.
COMMENT LA FRANC-MAÇONNERIE A COMMENCÉ
Lors des cérémonies, les Francs-maçons apprennent que la Franc-maçonnerie existait lorsque le roi Salomon construisit le Temple à Jérusalem, et que les Maçons qui ont construit ce Temple étaient organisés en Loges.
On dit également que le roi Salomon, le roi Hiram de Tyr, et Hiram Abif régnaient sur ces Loges en tant que Grands Maîtres égaux. Les cérémonies, cependant, sont faites d’allégorie et de symbolisme, et les histoires qu’elles tissent autour de la construction du Temple ne sont évidemment pas des faits littéraux ou historiques, mais un moyen dramatique d’expliquer les principes de la Franc-maçonnerie. La Franc-maçonnerie n’est ni née, ni n’était présente, à l’époque du roi Salomon.
De nombreux historiens bien intentionnés, mais malavisés, Maçons et non-Maçons, ont essayé de prouver que la Franc-maçonnerie était un descendant linéaire, ou une version moderne, des mystères de la Grèce et de la Rome classiques, ou dérivée de la religion des constructeurs de pyramides égyptiennes. D’autres théories estiment que la Franc-maçonnerie est issue de groupes de tailleurs de pierre itinérants agissant sous l’autorité papale. D’autres sont toujours convaincus que la Franc-maçonnerie a évolué à partir d’un groupe de Templiers qui s’est échappé en Écosse après que l’ordre ait été persécuté en Europe.
Certains historiens ont même affirmé que la Franc-maçonnerie dérive en quelque sorte de l’ombre mystérieuse de la Fraternité rosicrucienne qui pouvait ou non avoir existé en Europe au début des années 1600. Toutes ces théories ont été examinées à maintes reprises, mais aucune preuve tangible n’a encore été trouvée pour donner de la crédibilité à aucune d’entre elles.
Les réponses honnêtes aux questions « quand, où, et pourquoi la Franc-maçonnerie est née », sont que nous ne le savons tout simplement pas dans l’absolu. Les premières preuves de la Franc-maçonnerie sont très faibles, et pas assez n’a encore été découvert – si ceci existe même – pour prouver une théorie. L’accord général parmi les historiens et chercheurs maçonniques sérieux est que la Franc-maçonnerie est née, directement ou indirectement, des tailleurs de pierre médiévaux (ou maçons opératifs) qui ont construit de grandes cathédrales et châteaux.
Ceux qui favorisent la descente directe de la maçonnerie opérationnelle disent qu’il y a eu trois étapes dans l’évolution de la Franc-maçonnerie. Les tailleurs de pierre se rassemblaient dans des huttes (gîtes) pour se reposer et manger. Ces gîtes sont progressivement devenus des « Loges » pour le regroupement des tailleurs de pierre qui pouvaient y réguler leur métier. Avec le temps, et en commun avec d’autres métiers, ils développèrent des cérémonies primitives d’initiation pour les nouveaux apprentis.
Comme les tailleurs de pierre pouvaient facilement voyager dans tout le pays d’un chantier à un autre, et comme il n’y avait pas non plus de cartes syndicales ou de certificats d’apprentissage, ils ont commencé à adopter un mot privé qu’un tailleur de pierre itinérant pouvait utiliser lorsqu’il arrivait sur un nouveau site, pour prouver qu’il était correctement formé et qu’il avait été membre d’une loge. Après tout, il était plus facile de communiquer un mot spécial pour prouver que vous saviez ce que vous faisiez, et que vous aviez droit au salaire qu’il méritait, que de passer des heures à sculpter un bloc de pierre pour démontrer vos compétences.
Nous savons qu’au début des années 1600, ces loges opérationnelles ont commencé à admettre des hommes qui n’avaient aucun lien avec le métier – maçons acceptés, ou « gentlemen ». On ne sait pas pourquoi cela a été fait, ni quelle forme de cérémonie a été utilisée. À la fin des années 1600, de plus en plus de « gentlemen » commencèrent à rejoindre les loges, les reprenant progressivement, et les transformant en Loges de Maçons « libres et acceptés » ou « spéculatifs », n’ayant plus aucun lien avec le métier des tailleurs de pierre.
Le seul problème avec cette théorie est qu’elle est basée uniquement sur des preuves provenant d’Écosse. Il existe de nombreuses preuves de loges opérationnelles écossaises, des unités définies géographiquement avec le soutien d’une loi statutaire pour contrôler ce que l’on appelait « le commerce des maçons ». Il y a aussi beaucoup de preuves que ces loges ont commencé à admettre des « gentlemen » comme maçons acceptés, mais aucune preuve jusqu’à présent que ces membres acceptés étaient autres que des maçons honoraires, ou qu’ils aient modifié de quelque manière que ce soit la nature des loges opérationnelles. Aucune preuve n’a été mise au jour, après plus de cent ans de recherche dans les archives connues, d’un développement similaire en Angleterre. Les registres des bâtiments médiévaux font référence aux loges de maçons, mais après 1400, à part les guildes de maçons dans certaines villes, il n’y a aucune preuve de loges opérationnelles.
Pourtant, c’est en Angleterre que se trouve la première preuve d’une loge entièrement composée de maçons non opératifs. Elias Ashmole, l’antiquaire et fondateur de l’Ashmolean Museum à Oxford, enregistre dans son journal de 1646 qu’il a été « accepté » comme Franc-maçon dans une Loge tenue à cet effet dans la maison de son beau-père à Warrington. Il y liste les noms des présents, qui ont tous fait l’objet de recherches et se sont avérés n’avoir aucun lien avec la maçonnerie opérationnelle. Les preuves anglaises à travers les années 1600 indiquent que la Franc-maçonnerie existait en dehors de toute organisation réelle, ou supposée, de tailleurs de pierre opératifs.
Ce manque total de preuves de l’existence de loges opérationnelles mais de preuves de maçons « acceptés » a conduit à la théorie d’un lien indirect entre la maçonnerie opérationnelle et la Franc-maçonnerie. Ceux qui soutiennent le lien indirect soutiennent que la Franc-maçonnerie a été créée par un groupe d’hommes à la fin des années 1500, ou au début des années 1600. C’était une période de grande agitation et d’intolérance religieuse et politique. Les hommes étaient incapables de se rencontrer sans que des divergences d’opinions politiques et religieuses n’entraînent des disputes. Les familles ont été divisées par des points de vue opposés, et la guerre civile anglaise de 1642-1646 en a été le résultat ultime. Ceux qui soutiennent le lien indirect croient que les créateurs de la Franc-maçonnerie étaient des hommes qui souhaitaient promouvoir la tolérance et construire un monde meilleur dans lequel des hommes d’opinions divergentes pourraient coexister pacifiquement et travailler ensemble pour l’amélioration de l’humanité. Dans la coutume de leur temps, ils utilisaient l’allégorie et le symbolisme pour transmettre leurs idées.
Comme leur idée centrale était de construire une société meilleure, ils ont emprunté leurs formes et symboles au métier des constructeurs, et ils ont pris leur allégorie centrale dans la Bible, le livre de source commune connu de tous, dans lequel le seul bâtiment décrit en détail est le Temple du roi Salomon. Les outils des tailleurs de pierre leur ont également fourni une multiplicité d’emblèmes pour illustrer les principes qu’ils mettaient en avant.
Une théorie plus récente situe l’origine de la Franc-maçonnerie dans un cadre caritatif. Dans les années 1600, il n’y avait pas d’État-providence, et quiconque tombait malade – ou devenait invalide – devait compter sur ses amis, et sur la loi de droit commun pour les pauvres, pour s’en sortir. Dans les années 1600, de nombreux métiers avaient ce que l’on appelle désormais des « clubs de boîte ». Ceux-ci sont nés des rassemblements conviviaux de membres d’un métier particulier lors de réunions au cours desquelles toutes les personnes présentes mettaient de l’argent dans une boîte commune, sachant que si elles tombaient dans des moments difficiles, elles pourraient demander un soulagement de la boîte. D’après les preuves qui ont survécu, ces « clubs de boîte » sont connus pour avoir commencé à admettre des membres n’appartenant pas à leur métier, et pour avoir eu plusieurs des caractéristiques des loges maçonniques anciennes. Ils se sont rencontrés dans des tavernes, ont eu des cérémonies d’initiation simples, ainsi que des mots de passe, et ont pratiqué la charité à l’échelle locale. Peut-être que la Franc-maçonnerie a aussi ses origines dans un tel « club de boîte » pour les maçons opérationnels.
Bien qu’il ne soit pas encore possible de dire quand, pourquoi, et où la Franc-maçonnerie est née, on sait où et quand la Franc-maçonnerie « organisée » a commencé. Le 24 juin 1717, quatre loges londoniennes se sont réunies au Goose and Gridiron Ale House dans le quartier de la Cathédrale de Saint Paul, se sont formées en une Grande Loge, et ont élu un Grand Maître (Anthony Sayer) et des Grands Officiers.
Pendant les premières années, la Grande Loge était simplement une fête annuelle au cours de laquelle le Grand Maître et les Grands Officiers étaient élus, mais en 1721, d’autres réunions ont commencé à avoir lieu, et la Grande Loge s’est mise à devenir un organisme de réglementation. En 1730, il y avait plus d’une centaine de Loges sous son contrôle (dont une en Espagne et une en Inde), et elle avait publié un Livre des Constitutions. Elle avait aussi commencé à gérer un fonds central de charité, et avait attiré un large éventail de la société dans ses Loges.
En 1751, une Grande Loge rivale apparut, composée de Francs-maçons d’origine principalement irlandaise qui n’avaient pas pu rejoindre les Loges à Londres. Ses fondateurs ont affirmé que la Grande Loge originale s’était écartée des coutumes établies du métier, et qu’ils avaient l’intention de pratiquer la Franc-maçonnerie « selon les anciennes institutions ». Ce qui a semé encore plus la confusion est qu’ils se sont appelés la Grande Loge des « Anciens », et qu’ils ont surnommé leur rival principal les « Modernes ». Les deux rivaux ont existé côte à côte, tant en Angleterre qu’à l’étranger, pendant 63 ans, ne reconnaissant pas les membres de l’autre comme des membres réguliers, ni ne reconnaissant pas non plus les membres de l’autre comme des Francs-maçons régulièrement initiés. Les tentatives d’union de ces deux Grandes Loges rivales ont commencé à la fin des années 1790, mais ce n’est qu’en 1809 que des comités de négociation ont été mis en place. Cependant, les progrès ont été très lents, et ce n’est que lorsque Son Altesse Royale Auguste Frederick, duc de Sussex, est devenu Grand Maître de la Première Grande Loge, et que son frère, Son Altesse Royale Edward, duc de Kent, est devenu Grand Maître de la Grande Loge des Anciens, tous deux en 1813, que des décisions sérieuses ont été prises.
En un peu plus de six semaines, les deux frères ont formulé et obtenu l’accord des statuts d’union entre les deux Grandes Loges, et organisé la grande cérémonie par laquelle la Grande Loge Unie d’Angleterre a vu le jour le 27 décembre 1813.
La formation de la première Grande Loge en 1717 avait été suivie, vers 1725, par celle de la Grande Loge d’Irlande et, en 1736, par celle de la Grande Loge d’Écosse. Ces trois Grandes Loges, ainsi que la Grande Loge des Anciens, ont beaucoup fait pour promouvoir la Franc-maçonnerie à travers le monde, dans la mesure où toutes les Grandes Loges régulières du monde entier, quel que soit le moyen immédiat de leur formation, retracent finalement leurs origines à l’une, ou à une combinaison des Grandes Loges dans les îles britanniques.
English
WHAT IS FREEMASONRY?
Freemasonry is one of the world’s oldest fraternal societies. The lessons Freemasonry teaches in its ceremonies are to do with moral values (governing relations between people) and its acknowledgement, without in any way crossing the boundaries of religion, that everything depends on the providence of God. Freemasons feel that these lessons apply just as much today as they did when it took its modern form at the turn of the 17th century.
Despite what many people claim, Freemasonry is not in any way a secret society. Freemasonry’s so-called secrets are solely used as a ceremonial way of demonstrating that one is a Freemason when in Lodge meetings. In any case, they have been exposed by the media for almost as long as Freemasonry has existed and are not important information anyway. The real point of a Freemason promising not to reveal them is basically a dramatic way of promising to keep one’s promises in general.
Other reasons why Freemasonry cannot be called a secret society are that Freemasons do not promise to keep their membership secret (they can tell anyone they wish), where and when Freemasons meet are matters of public record (you can look up masonic centres in telephone directories) and our rule book, the Book of Constitutions and our aims are readily available to anyone.
It is ironic that because Freemasons used to be reticent about their membership (because they were and still are taught never to use it to advance their own interests), critics have taken this the wrong way round and think that there is something secretive and nasty going on. Nothing could be further from the truth.
Masonic ceremonies are secular morality plays which are learned by heart by members of the lodge for the benefit of the person who is becoming a Freemason or who wishes to explore Freemasonry further. Each ceremony has a message for the candidate. A further reason why Freemasons do not go around broadcasting their contents is simply because it would spoil it for the candidate – exactly as in the same way you would not tell someone the ending of a book or a film.
Under the English Constitution, basic Freemasonry is divided into two parts, called the Craft and the Royal Arch [o Royal Arch]. For Freemasons who really want to explore the subject in more depth there is a host of other ceremonies, which, for historical reasons, are not administered by the United Grand Lodge of England.
All English Freemasons experience the three Craft (or basic) ceremonies unless they drop out from Freemasonry very early on. These three ceremonies (or degrees as we call them) look at the relations between people, man’s natural equality and his dependence on others, the importance of education and the rewards of labour, fidelity to a promise, contemplation of inevitable death, and one’s duty to others. A fourth ceremony – the Royal Arch emphasises man’s dependence on God.
Although all Freemasons are required to profess and continue in a belief in a Supreme Being, and their ceremonies include prayers, Freemasonry is not in any way a substitute for religion. It has and can have no theological doctrines, it offers no sacraments, and it does not claim to lead to salvation. By having prayers at its meetings Freemasonry is no more in competition with religion than, say, having a meal at which grace is said.
Furthermore, Freemasons are not allowed to discuss religion at meetings. English Freemasonry is also strictly non-political and the discussion of politics at masonic meetings is expressly forbidden. These rules both stem from Freemasonry’s aims to encourage its members to discover what people from all different backgrounds have in common. As is all too well known, debate about religion and politics has all too often led, when allowed to run riot, to discrimination, persecution and war.
A Freemason is thus basically encouraged to do his duty first to his God (by whatever name he is known) through his faith and religious practice, and then, without detriment to his family and those dependent on him, to his neighbour through charity and service.
None of these ideas is exclusive to Freemasonry, but all should be universally acceptable and Freemasons are expected to follow them.
THE CEREMONIES
Masonic ceremonies are a means to an end. In Freemasonry the ceremony (or ritual as it is often known) is the means by which the principles of Freemasonry are passed on to the candidate in a dramatic way. Even though prayers are used at certain points, the ritual is quite categorically not a religious ceremony. It is merely a formalised set of dramas used to introduce new members into Freemasonry and explain to them what it is they are joining and what will be expected of them.
Freemasons have traditionally kept the ceremonies to themselves for a very simple reason. If someone wishing to become a Freemason knew how the stories went it would ruin the effect, much as in the same way as being told the end of a book or a film ruins them. Freemasons do not make some dreadful oath not to reveal anything they do in lodge meetings.
So why use ritual? There are two reasons. First, by using formalised ceremonies everyone enters Freemasonry on an equal basis and shares the same experience, whatever their position or status outside the Craft may be. Secondly, by continuing to use ceremonies which incorporate drama, allegory and symbolism, the principles of Freemasonry are very forcibly impressed upon the candidate’s mind.
The origins of the ritual, like the origins of Freemasonry itself, have not yet been discovered. Other than that they had a ‘mason word’ we have no idea what ceremonies were used in Scottish operative lodges. The earliest evidence we have comes from two sources: a set of over one hundred versions of a document now known as the Old Charges and Dr Robert Plot’s Natural History of Staffordshire.
Although the versions of the Old Charges differ in detail they conform to a pattern. This is largely a legendary history of the mason craft followed by a set of rules (or ‘charges’) by which they were to conduct themselves both at work and in life in general. The various versions dating from the second half of the 1600s give an inkling of ritual practice. An obligation was taken, on the Bible, to preserve the mysteries of the Craft; the mason word and sign were communicated; the charges were read, telling the new mason of his duty to God, his master and his fellow man; and the legendary history was read. Dr Plot adds one or two minor details including the wearing of aprons and the presentation to the candidate of two sets of white gloves, one for himself and one for his wife.
It is not until 1690 that we get evidence of ritual content with the Edinburgh Register House manuscript – a set of questions and answers describing a simple ceremony and the signs. From 1690 to 1729 a number of manuscript and printed questions and answers of varying states of completeness have survived. These show a simple two-degree system (Entered Apprentice and Fellow Craft), the taking of an obligation on the Bible (sometimes including a physical penalty), the communication of signs and words for each degree and a very simple symbolism based upon stonemasons’ tools.
The earliest reference to a third degree, so far discovered, comes in 1725 but it is not until 1730 that we have any idea of its content. In that year Samuel Prichard published his exposure Masonry Dissected.
This shows a system of three separate degrees – Entered Apprentice, Fellowcraft and Master Mason – each with its own sign and word but with only an obligation in the first degree. The ceremonies were in two parts: the communicating of the sign and word, in each case followed by a short set of questions and answers in which the ceremony and the purpose of the degree is explained, again using simple symbolism based on the stone masons tools.
From the 1770s onwards the lectures based on questions and answers began to be expanded, incorporating symbolical explanations of the way the candidate was prepared for each degree. They also included additional stonemasons tools to illustrate virtues expected to be practised by Freemasons and symbolical explanations of the furniture of the Lodge room and the regalia worn by the members.
Under the rival Grand Lodges in England, there had been differences in the way of carrying out the ceremonies in lodges. When the two Grand Lodges united in 1813, a Lodge of Reconciliation was set up to produce a standard form of ritual to be used by all lodges. The Lodge of Reconciliation spent two years deliberating and in 1816 its recommendations were accepted by Grand Lodge and ordered to be adopted by every lodge. In essence the Lodge of Reconciliation expanded the simple 18th century ceremonies by incorporating material from the lectures, which gradually dropped out of use, except in the Emulation Lodge of Improvement.
As Grand Lodge refused to allow the new ritual to be printed or circulated in manuscript, arranging instead for it to be demonstrated and passed on by word of mouth, the aim of producing a standard working to be carried out in every lodge was never in fact achieved. The methods of promulgation of the new system together with a refusal to give up idiosyncratic local differences has led to a wide variety of workings being practised in English lodges. The basic framework of the ceremonies is the same but there are differences of wording and of the manner of carrying out the ceremonies and in some workings there are additional or extended charges and lectures.
The ritual for each of the three Craft degrees today falls into two parts. The first is a rather dramatic play in which the candidate is introduced, demonstrates his qualifications for the degree, takes his obligation, and has the signs and words communicated and explained to him. The second part of each ceremony is a formal charge or lecture in which the purpose of the degree and a Freemasons’ duties are explained. The Charge to the Initiate is possibly one of the most succinct explanations in the English language of how to live a good and useful life.
The ritual is not set in tablets of stone and has changed and developed over the nearly three hundred years for which evidence exists. A comparison of the earliest simple sets of questions and answers with the ceremonies of today shows how extensive the development has been.
Sometimes the changes have been imperceptible, while at others they have been highly publicised. Although changes have occurred they have not altered the basic nature of the Craft. One of the major changes, which began imperceptibly, had been the de-christianising of the ritual. In the early days much of the simple symbolism used could have given a distinctly trinitarian christian explanation and the two Saints John (the Baptist and the Evangelist) were claimed as patrons of the order. In the 18th century, as non-christians began to seek admission, the christian references began to be softened and then gradually removed, so that men of different faiths could meet in amity. The process was completed by the Lodge of Reconciliation in 1814-1816, resulting in the Craft becoming truly universal and able to accommodate anyone with a belief in a supreme being, however he expressed that belief.
In the firm belief that the ritual is self-explanatory, Grand Lodge has always refused to issue handbooks further explaining the meaning of and symbolism in the three Craft degrees. Enthusiastic masonic writers, however, have produced books in which they have given personal, and often very idiosyncratic, interpretations of the ritual. In some cases the religious gloss writers have put upon the ritual is deeply offensive to the great majority of Freemasons. It cannot be too highly stressed that these interpretations are entirely personal to their authors and neither have the sanction of Grand Lodge nor do they reflect either Grand Lodge’s views or those of the Craft in general.
HOW FREEMASONRY STARTED
In the ceremonies Freemasons are told that Freemasonry was in existence when King Solomon built the Temple at Jerusalem and that the masons who built the Temple were organised into Lodges.
Freemasons are also told that King Solomon, King Hiram of Tyre and Hiram Abif ruled over those lodges as equal Grand Masters. The ceremonies, however, are built up of allegory and symbolism and the stories they weave around the building of the Temple are obviously not literal or historical facts but a dramatic means of explaining the principles of Freemasonry. Freemasonry neither originated nor existed in Solomon’s time.
Many well-meaning but misguided historians, both Masons and non-Masons, have tried to prove that Freemasonry was a lineal descendant or a modern version of the mysteries of classical Greece and Rome or derived from the religion of the Egyptian pyramid builders. Other theories reckon that Freemasonry sprang from bands of travelling stonemasons acting by Papal authority. Others still are convinced that Freemasonry evolved from a band of Knights Templar who escaped to Scotland after the order was persecuted in Europe.
Some historians have even claimed that Freemasonry derives in some way from the shadowy and mysterious Rosicrucian Brotherhood which may or may not have existed in Europe in the early 1600s. All of these theories have been looked at time and again but no hard evidence has yet been found to give any of them credibility.
The honest answers to the questions when, where and why Freemasonry originated are that we simply do not know. Early evidence for Freemasonry is very meagre and not enough has yet been discovered – if indeed it even exists – to prove any theory. The general agreement amongst serious masonic historians and researchers is that Freemasonry has arisen, either directly or indirectly, from the medieval stonemasons (or operative masons) who built great cathedrals and castles.
Those who favour the direct descent from operative masonry say there were three stages to the evolution of Freemasonry. The stonemasons gathered in huts (lodges) to rest and eat. These lodges gradually became not the hut but the grouping together of stonemasons to regulate their craft. In time, and in common with other trades, they developed primitive initiation ceremonies for new apprentices.
As stonemasons could easily travel all over the country from one building site to another, and as there were also no trade union cards or certificates of apprenticeship they began to adopt a private word which a travelling stonemason could use when he arrived at a new site, to prove that he was properly trained and had been a member of a lodge. It was, after all, easier to communicate a special word to prove that you knew what you were doing and were entitled to the wages it deserved that to spend hours carving a block of stone to demonstrate your skills.
We know that in the early 1600s these operative lodges began to admit men who had no connection with the trade – accepted or ‘gentlemen’ masons. Why this was done and what form of ceremony was used is not known. As the 1600s drew to a close more and more gentlemen began to join the lodges, gradually taking them over and turning them into lodges of free and accepted or speculative masons, no longer having any connection with the stonemasons’ craft.
The only problem with this theory is that it is based solely on evidence from Scotland. There is ample evidence of Scottish operative lodges, geographically defined units with the backing of statute law to control what was termed ‘the mason trade’. There is also plenty of evidence that these lodges began to admit gentlemen as accepted masons, but no evidence so far that these accepted members were other than honorary masons, or that they in any way altered the nature of the operative lodges. No evidence has come to light, after more than a hundred years of searching building archives, for a similar development in England. Medieval building records have references to mason’s lodges but after 1400, apart from masons’ guilds in some towns, there is no evidence for operative lodges.
Yet it is in England that the first evidence of a lodge completely made up of non-operative masons is found. Elias Ashmole, the Antiquary and Founder of the Ashmolean Museum in Oxford, records in his diary for 1646 that he was made a Free Mason in a lodge held for that purpose at his father-in-law’s house in Warrington. He records who was present, all of whom have been researched and have been found to have no connection with operative masonry. English evidence through the 1600s points to Freemasonry existing apart from any actual or supposed organisation of operative stonemasons.
This total lack of evidence for the existence of operative Lodges but evidence of ‘accepted’ masons has led to the theory of an indirect link between operative stonemasonry and Freemasonry. Those who support the indirect link argue that Freemasonry was brought into being by a group of men in the late 1500s or early 1600s. This was a period of great religious and political turmoil and intolerance. Men were unable to meet together without differences of political and religious opinion leading to arguments. Families were split by opposing views and the English civil war of 1642-6 was the ultimate outcome. Those who support the indirect link believe that the originators of Freemasonry were men who wished to promote tolerance and build a better world in which men of differing opinions could peacefully co-exist and work together for the betterment of mankind. In the custom of their times they used allegory and symbolism to pass on their ideas.
As their central idea was one of building a better society they borrowed their forms and symbols from the operative builders’ craft and took their central allegory from the Bible, the common source book known to all, in which the only building described in any detail is King Solomon’s Temple. Stonemasons’ tools also provided them with a multiplicity of emblems to illustrate the principles they were putting forward.
A newer theory places the origin of Freemasonry within a charitable framework. In the 1600s there was no welfare state, anyone falling ill or becoming disabled had to rely on friends and the Poor Law for support. In the 1600s many trades had what have become known as box clubs. These grew out of the convivial gatherings of members of a particular trade during meetings of which all present would put money into a communal box, knowing that if they fell on hard times they could apply for relief from the box. From surviving evidence these box clubs are known to have begun to admit members not of their trade and to have had many of the characteristics of early masonic lodges. They met in taverns, had simple initiation ceremonies and pass-words and practised charity on a local scale. Perhaps Freemasonry had its origins in just such a box club for operative masons.
Although it is not yet possible to say when, why or where Freemasonry originated it is known where and when “organised” Freemasonry began. On 24 June 1717 four London lodges came together at the Goose and Gridiron Ale House in St Paul’s Churchyard, formed themselves into a Grand Lodge and elected a Grand Master (Anthony Sayer) and Grand Wardens.
For the first few years the Grand Lodge was simply an annual feast at which the Grand Master and Wardens were elected, but in 1721 other meetings began to be held and the Grand Lodge began to be a regulatory body. By 1730 it had more than one hundred lodges under its control (including one in Spain and one in India), had published a Book of Constitutions, began to operate a central charity fund, and had attracted a wide spectrum of society into its lodges.
In 1751 a rival Grand Lodge appeared, made up of Freemasons of mainly Irish extraction who had been unable to join lodges in London. Its founders claimed that the original Grand Lodge had departed from the established customs of the Craft and that they intended practising Freemasonry ‘according to the Old Institutions’. Confusingly they called themselves the Grand Lodge of Antients and dubbed their senior rival ‘Moderns’. The two rivals existed side by side, both at home and abroad, for 63 years, neither regarding the other as regular or each other’s members as regularly made Freemasons. Attempts at a union of the two rivals began in the late 1790s but it was not until 1809 that negotiating committees were set up. They moved slowly and it was not until His Royal Highness Augustus Frederick, Duke of Sussex became Grand Master of the Premier Grand Lodge and his brother, His Royal Highness Edward, Duke of Kent, became Grand Master of the Antients Grand Lodge, both in 1813, that serious steps were taken.
In little more than six weeks the two brothers had formulated and gained agreement to the Articles of Union between the two Grand Lodges and arranged the great ceremony by which the United Grand Lodge of England came into being on 27 December 1813.
The formation of the premier Grand Lodge in 1717 had been followed, around 1725, by the Grand Lodge of Ireland and, in 1736, the Grand Lodge of Scotland. These three Grand Lodges, together with Antients Grand Lodge, did much to spread Freemasonry throughout the world, to the extent that all regular Grand Lodges throughout the world, whatever the immediate means of their formation, ultimately trace their origins back to one, or a combination, of the Grand Lodges within the British Isles.